Восточная медицина

Восточная медицина

Восточная медицина – это нечто непривычное и необузданное для человека из Запада. Действительно, в Европе в понятие медицина вкладывают непосредственно лечение организма, а на Востоке принято лечить ещё и душу. Кроме того, даже полностью здоровый человек, проходит на Востоке постоянно лечение, чтоб его душа и тело находились в полной гармонии, а хвори обходили его дом стороной.

Восточная медицина – это настоящий кладезь знаний, который собирается тысячелетиями и переходит из поколения в поколении. Восточные лекари утверждают, что абсолютно здорового человека не бывает, бывают лишь бесконечные переходы от привычного состояния до некого негатива, который отображается на здоровье.

Если внимательно изучать каноны медицины Востока можно понять, что болезнь трактуется совершенно по-иному, нежели в других уголках света. Именно на Востоке принято считать, что прежде чем болезнь проявит себя в теле, она появится в мыслях. Если человек находится в гармонии с собой на высоком уровне (то есть его эмоции упорядочены), то и в низшем уровне (то есть в физиологии), у него все будет в порядке.

  1. • Безусловно, это лечение людей, которые уже имеют физические заболевания. Но не это задания стоит на первом месте, ведь каждый лекарь является большим философом.
  2. • Укрепление физического здоровья у полностью здорового человека. Вот чем занимаются врачи Китая, Японии, Тибета и других восточных стран. Они стараются постоянно поддерживать здоровых людей, отводя их от появления болезней.
  3. • Помогать восстанавливать силы людям, которые начинают заболевать.

Чтоб более чётко представить себе картину восточной медицины, стоит оттолкнуться от лечения на западе.

  • — В странах Европы принято лечить каждый орган в отдельности, помогая ему или справиться с определенной бактерией, или начать работать более активно.
  • — На Востоке такие методы не приемлемы, каким бы заболеванием не болел человек, его будут излечивать полностью, долго пытаясь отыскать корень проблемы.

Мудрые лекари Востока убеждены в том, что человек, который не хочет иметь болезни, будет делать все для того, чтобы избежать факторов риска. Именно поэтому на Востоке считается, что у каждого человека есть так называемая энергия Ци, которая соединяет душу и тело человека с Вселенной. Энергию необходимо регулярно пополнять, так как её запасы исчерпываются.

В Китае лекари твёрдо опираются на существование двух начал – это Инь и Янь, когда между ними нарушается баланс, возникает заболевание. И именно восстановление баланса и гармонии является источником лечения болезни.

  1. • Лечение при помощи природных средств, стараясь полностью избежать приёма химически выведенных лекарств.
  2. • Корректировать образ жизни и развивать веру в скорейшее выздоровление.
  3. • Опираться на биоритмы, понимая в какое время какой орган больше склонен к тому или иному процессу.
  4. • Давать возможность организму бороться за своё здоровье самостоятельно.

Прислушиваясь к восточной медицине, нужно в первую очередь научиться её понимать. Только тогда нестандартные на первый взгляд методы действительно могут воздействовать на самые тяжёлые заболевания, как настоящее чудо.

Восточная медицина основы и принципы

Восточная медицина и философия о здоровье человека имеет опыт нескольких тысячелетий, ее подход в корне отличается от медицины западной. Инь Ян, принципы восточной медицины

Болезнь и здоровье – это основные категории, на которых основывается восточная медицина.

Кроме болезни медицина Востока рассматривает еще и переходное состояние: предболезнь (неполное здоровье).

Весь опыт восточной медицины, показывает, что в реальной жизни людей нет абсолютной болезни или абсолютного здоровья, а существует бесконечное множество переходных форм и связей.

Развитие болезни возможно только при условии недостаточных резервов здоровья у человека. То есть чем выше уровень здоровья, тем менее вероятно развитие болезни.

Восточная медицина в строении организма человека выделяет четыре уровня: физическое тело, систему энергетических каналов, эмоции и психику.

По канонам восточной медицины часто болезнь зарождается в недрах разума, а уже затем реализуется на телесном уровне. С другой стороны, заболевание физического тела обязательно влечет нарушение на уровне эмоций и психики.

Гармония высших уровней (эмоции и психика) обуславливает гармонию низших уровней (физическое тело).

Таким образом, восточная медицина принимает во внимание взаимосвязь и целостность всех четырех уровней организма человека.

Традиционная китайская медицина своей задачей считает:

1. укрепление здоровья здоровых людей,

2. увеличение резервов здоровья людей, находящихся в состоянии предболезни

3. лечение уже больных людей.

Западная же медицина рассматривает человека не как единое целое, а состояние его отдельных органов (физическое тело) и его сознание, т.е. психику.

Но, к сожалению, невозможно стать здоровым при лечении отдельно взятого органа. Поэтому средства и методы западной медицины лечат только последствия болезненных изменений в органах и системах человека, а не убирают причину этих болезненных изменений.

Кроме того, западная медицина занимается больным и, фактически, не может помочь человеку, который находится в состоянии предболезни.

Препараты, применяемые западной медициной разделяются на два типа: стимуляторы и ингибиторы.

Стимуляторы стимулируют более активное функционирование органа.

Ингибиторы замедляют или усиливают обменные процессы в организме, которые в организме человека очень тонко уравновешены.

Фармацевтика пока не может достаточно точно отрегулировать дозировку химических препаратов для конкретного человека. В результате грубое вмешательство в биохимические процессы еще больше нарушает работу сложнейшей живой системы – человеческого организма.

Мы все подчиняемся естественным законам жизни: рождение, рост, зрелость, старение и смерть, как и все живое на земле.

Человек, прилагая усилия, может улучшить свое развитие, укрепить здоровье, замедлить старение организма и отодвинуть смерть на длительный срок, то есть повысить продолжительность и качество жизни.

Много веков назад в «Лечебнике императора Хуанди» («Хуанди Нэйцин») указывалось: «Умный человек предупреждает болезнь, когда её ещё нет, так же как и мудрый правитель предотвращает проблемы, когда мятеж ещё не начался».

Иными словами, болезнь нужно предупреждать, а если человек все-таки заболеет, лечить болезнь нужно на возможно ранней стадии, чтобы не допустить ее развития.

Человек, который бережет свое здоровье, обычно устраняет угрозу заболевания и избегает воздействия разнообразных опасных факторов, скрытых внутри и вне нас.

Восточная философия здоровья рассматривает человека как микрокосм, который находится в макрокосме Вселенной и неотделим от него.

Человек связан с Космосом энергией Ци, которую он получает от Земли с пищей и от воздуха при дыхании.

Энергия Ци циркулирует по двенадцати энергетическим каналам, которые связывают физическое и эфирное тела, а также органы человека и биологически активные точки на поверхности тела.

Энергия Ци, циркулируя в теле человека, совершает полный цикл в течение суток, проходя по всем органам.

Каждый орган и система подчинены биоритмам и имеют в течение суток максимумы и минимумы. Биоритмам подчинены не только отдельные органы и системы, но и организм человека в целом.

Наиболее опасное время для каждого человека в промежутки 2 — 5 часов и 12-14 часов, когда происходит максимальное количество приступов и летальных исходов.

Наиболее силен человек в период 8-12 часов и 14-17 часов.

Китайская традиционная медицина опирается на два начала: Инь Ян. Почти все болезни можно рассматривать, как нарушение баланса между Инь и Ян, а лечение и оздоровление – как восстановление этого баланса.

Основываясь на этом постулате, китайская медицина рассматривает состояние не конкретного органа или системы человека, а состояние его организма в целом.

Перед началом лечения восточный врач сначала рассматривает взаимосвязи, находит нарушение равновесия Инь Ян, а потом уже воздействует на точки, в которых оно нарушено, тем самым восстанавливая баланс энергий. Принцип такого лечения называется Бу-Се (прибавить – отнять).

Это воздействие может быть, как непосредственно на биологически активные точки (БАТ) при помощи акупунктуры или массажа, так и медитацией или регуляцией соответствующей пищей и биологически активными добавками (БАД).

Так как пища тоже разделяется на Иньскую и Янскую, то в качестве восполнения Инь или Ян можно использовать продукты, экстракты растений и БАД.

Учение У-Син основывается на пяти первоэлементах: вода, земля, металл, дерево и огонь, каждому из которых соответствует конкретный орган человека.

Восточная философия здоровья человека рассматривает три основные причины заболеваний: внутренние (Семь настроений), внешние (шесть чересчур) и нейтральные, которые могут действовать как изнутри, так и извне.

Семь настроений (чрезмерные чувства): большое горе, чрезмерная радость, страх, гнев, любовь, тоска, желание

Шесть чересчур: огонь, ветер, сухость, сырость, холод, зной.

Нейтральные причины: отравления и нарушения питания.

1. Лечить естественными средствами и стараться не применять химпрепараты.

2. Укреплять веру в выздоровление, корректировать режим питания и образ жизни.

3. Лечение всегда строго индивидуально и направлено не только на больной орган, но и на связанные с ним органы человека.

4. Давать возможность организму бороться с заболеванием самому, используя внутренние силы организма.

5. Основываться на биоритмах и периодах максимальной восприимчивости органов к лечению.

Исходя из учения У-Син, при лечении хронических заболеваний и оздоровлении нужно учитывать сезоны года:

Весна – очищение от токсинов и избытка веществ,

Лето — регуляция (корректировка) баланса энергии

Осень – восполнение недостающих в питании веществ

Это четыре этапа способа сохранения здоровья, благодаря выполнению которых традиционная восточная медицина достигла таких высоких показателей продолжительности жизни при достаточно низком уровне жизни в восточном регионе.

Из этой статьи вы узнали об основных принципах восточной медицины и их основных отличиях от постулатов медицины западной.

Вам понравилась статья об основных принципах восточной медицины? Нажмите, пожалуйста, кнопки социальных сетей!

Как Вы считаете, правильно ли подходит восточная медицина и философия о здоровье к лечению заболеваний, и действуют ли начала Инь Ян для нас? Нам важно Ваше мнение в комментариях!

Принципы и средства исцеляющих методик восточной медицины

Традиционная восточная медицина стремится устранить не последствия болезни, как это делает западная медицина, а ее первопричины. Для нее человек – это не набор систем и органов, а единое целое, частичка природы, микрокосм в макрокосме. Именно на этих принципах и основываются все восточные методы диагностики и лечения. Задача врача – не устранить боль или заглушить зойк о помощи больного органа, а помочь человеку восстановить утраченную им гармонию. Лечебные практики Востока работают не только на физическом, но и на энергетическом уровне.

Древняя восточная медицина из Индии

История самой древней целостной медицинской системы Аюрведы получила свое начало более 5000 лет тому назад в Индии. Сегодня она завоевывает все больше поклонников во многих странах мира. Что она собой представляет и на чем основывается?

Понятие Аюрведа состоит из двух слов: Ayus (жизнь) и Veda (знание). Таким образом, в переводе с санскрита «Аюрведа» – это «Знание Жизни» или «Наука о Жизни». Древнейшим письменным аюрведическим источникам более 3500 лет. До этого все знания передавались из уст в уста.

В основе Аюрведы лежит теория о пяти основополагающих элементах, из которых состоит все живое на Земле: вода, огонь, эфир, земля и воздух.

Три доши – три психофизиологических принципа Аюрведы

Именно пять основополагающих элементов лежат в основе трех фундаментальных энерго-физиологических принципов аюрведического учения, именуемых дошами. Если в дошах царит гармония и равновесие, человек здоров. Когда в дошах нарушается энергетическое равновесие, человек заболевает. Три доши в аюрведическом учении называются Вата, Питта и Кaпхa.

Вата отвечает за все процессы в организме, связанные с движением и текучестью. Она регулирует работу нервной системы, системы кровообращения, мышечную активность, дыхание, выделительные функции и активность духа.

Питта ответственна за процессы нагревания и трансформации. Регулирует работу пищеварительной системы, контролирует метаболические процессы, терморегуляцию и энергообмен. Также ей подчинен интеллект и способность к эмоциональному самовыражению.

Капха обеспечивает прочность и устойчивость. Она создает основу материи, строит и связывает, регулирует баланс жидкости в организме и его защитные функции.

От состояния трех дош зависит состояние всего организма. Они определяют строение и функции каждой отдельно взятой клеточки и всего организма в целом. Здоровье, с точки зрения Аюрведы, — это равновесие между Ватой, Питтой и Капхой. Болезнь – дисгармония и разбалансировка трех дош. Аюрведа призвана восстановить энергетическое равновесие в трех дошах, возобновив единство духа, души и тела, и тем самым вернуть человеку физическое, психическое и духовное здоровье. С этой целью в аюрведической практике применяются всевозможные растительные и эфирные масла, особая диета, йога и медитация.

Туина – акупунктура без иглы

С глубокой древности во многих лечебных практиках руки наделяли особой целительной силой. В этом нет ничего удивительного, ведь руки – одна из самых чутких частей организма: 17 тысяч чувствительных рецепторов с легкостью воспринимают тончайшие раздражители, будь то прикосновение, температурные колебания или вибрация. Видимо не зря выдающийся немецкий мыслитель и философ Иммануил Кант называл человеческую руку не иначе как «видимой частью мозга».

Туина, также известная как акупунктура без иглы, – один из подходов традиционной китайской медицины, основывающийся на терапевтическом воздействии на организм исключительно с помощью рук. В Китае лечебный массаж туина известен уже более 4000 лет. Здесь он пользуется таким же почтением и так же широко применяется, как и популярная у нас акупунктура.

Любой хороший массаж приносит человеку расслабление и чувство благополучия. Туина отличается от традиционных западных массажных техник нацеленным воздействием на систему меридианов и акупунктурных точек. Основная задача туины – улучшение самочувствия за счет мобилизации и активации жизненной энергии ци и гармонизации энергий инь и ян (женской и мужской энергии). Постоянные стрессы, тревоги, бешеный темп современной жизни, неправильное питание, плохая экология уменьшают запасы энергии ци и блокируют ее свободную циркуляцию, что может привести к сбоям в нормальной жизнедеятельности организма и болезням. С помощью различных методик и подходов традиционная китайская медицина стремится к возвращению жизненной энергии ци к ее первозданному целостному гармоничному состоянию. Туина включает в себя элементы рефлекторного и периостального массажа, акупрессуры и хиропрактики.

Огонь для жизненной энергии мокса-терапии

Мокса-терапия или термопунктура представляет собой древнюю методику рефлексотерапии, основывающуюся на принципах традиционной китайской медицины, в частности акупунктуры. В Китае она известна как джэнь-цзю-терапия. Моксатерапия заключается в тепловом воздействии и прижигании акупунктурных точек целебными травами. Традиционно для лечебных целей применяют полынь. Именно полынь дала этой древней методике современное название (лат. Artemisia moxa – китайская полынь). Обычно из высушенной полыни делают мокса-конусы и мокса-вату. Полынь содержит эфирные масла, провитамин А, витамины С, В, D, рутин, танин, флавоноиды, различные макро- и микроэлементы. Тепловое воздействие на биологически активные точки активизирует систему меридианов (энергетических каналов, по которым в организме циркулирует жизненная энергия), устраняя блокировки и способствуя свободному течению энергии ци.

Мокса-терапия очень ценится на Востоке, где применяется как в лечебных, так и в превентивных целях. Так, в Японии и Китае, мокса-терапию зачастую применяют как полноценный самостоятельный метод лечения, а в тибетской народной медицине она признана царицей всех целебных практик Востока. Одна из древних китайских поговорок гласит, что ни один уважающий себя путник не должен отправляться в дорогу, не подзарядив жизненную энергию моксой.

В мокса-терапии выделяют два основных способа теплового воздействия на рефлекторные точки: прямой и непрямой.

Мокса-конус помещается непосредственно на акупунктурную точку и поджигается. Конус медленно тлеет, пока не сгорит до конца и пациент не ощутит настоящую боль. В зависимости от длительности воздействия, при прямом методе прижигания на коже пациента могут оставаться волдыри и рубцы. Из-за болезненности и травматичности метод прямого прижигания в современной мокса-терапии применяется крайне редко, как правило, только в Китае.

Более популярный и совершенно безболезненный способ теплового воздействия на биологически активные точки. Суть непрямого прижигания заключается в использовании разнообразных прокладок, которые помещаются между мокса-материалом и кожным покровом. Используемая прокладка призвана не только защитить от ожогов, но и усилить желаемый терапевтический эффект. Традиционно прокладки для мокса-терапии делают из чеснока, имбиря, аконита или соли. Как только пациент чувствует жжение в рефлекторной точке, мокса-конус с прокладкой перемещают на следующую точку и т.д. При этом каждая точка должна быть прогрета от шести до восьми раз.

Помимо мокса-конусов и мокса-ваты для проведения терапии применяют специальные мокса-сигары из полыни или других целебных трав. Для приготовления сигар в папиросную бумагу (размером 20 на2 см) заворачивают полынный порошок (или порошок из специально подобранного травяного сбора) и склеивают все с помощью обычного яичного белка, при этом диаметр сигары должен составлять около1,5 см. Сигару поджигают и тлеющим концом подносят к акупунктурной точке на расстоянии 0,5 –1 см. Тепло должно быть приятным. При появлении жжения переходят к следующей рефлекторной точке. Каждую точку прогревают несколько раз до появления на коже видимого покраснения.

  • Мокса-терапия с прогреванием иглы

Данная методика сочетает в себе классическую акупунктуру и мокса-терапию. Сначала в определенную точку вводят иглу, которую затем прогревают с помощью сигары. Если же используются специальные иглы с чашечками, то мокса-порошок насыпают непосредственно в чашечку и поджигают. Благодаря данному способу прижигания тепло проникает более глубоко: сначала пациент ощущает тепло в конкретной точке, но уже через несколько минут тепло разливается по всему энергетическому каналу. Длительность процедуры составляет от 15 до 30 минут. Сеансы следует повторять в течение нескольких дней подряд. Один курс состоит из восьми сеансов.

В «Хуан-Ди нэй-цзин», «Трактате Желотого Императора», древнем труде, посвященном китайской медицине, рекомендуется применять джэнь-цзю-терапию для врачевания всяческих недугов, вызванных холодом и влагой. На сегодняшний день мокса-терапия успешно применяется для лечения хронических бронхитов, астмы, депрессий, воспалительных процессов, восстановления ослабленного организма после затяжных болезней. Как и акупунктура, мокса-терапия хорошо себя зарекомендовала в снятии различных болевых синдромов. Мокса-терапия оказывает комплексное благотворное воздействие на весь организм: улучшает кровообращение, нормализует обмен веществ, повышает защитные силы организма, согревает не только тело, но и душу, избавляя от страхов, тревоги и меланхолии.

Мокса-терапия прекрасно подходит для самостоятельного домашнего применения. Для самолечения используются исключительно непрямые методы прижигания с помощью мокса-сигар и конусов. К самолечению следует приступать только после консультации опытного терапевта, который поможет подобрать необходимое сырье, укажет рефлекторные точки для воздействия в конкретно взятом случае, длительность, частоту и способ применения методики.

  • Противопоказания к применению мокса-терапии

Не допускается применение методики в области лица и на слизистых оболочках. Также не рекомендуется использование мокса-терапии при острых состояниях, при жаре, высоком кровяном давлении и во время менструации.

  • Копирование материалов разрешено только с указанием активной ссылки на первоисточник

    Источники:

    Восточная медицина
    Как смотрит на болезни восточная медицина. Восточная медицина – это нечто непривычное и необузданное для человека из Запада. Действительно, в Европе в
    http://love-mother.ru/stati/zdorove-otdyh/vostochnaya-meditsina/
    Восточная медицина основы и принципы
    Восточная философия здоровья, в частности китайская медицина, предусматривает совершенно иной подход к принципам определения болезни по сравнению с медициной
    http://vita-jizn.net/sdorovje/vostochnaya-meditsina
    Принципы и средства исцеляющих методик восточной медицины
    Традиционная восточная медицина стремится устранить не последствия болезни, как это делает западная медицина, а ее первопричины. Для нее человек – это не набор
    http://3ladies.su/health/medicine/vostochnaya-medicina.html

  • COMMENTS